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Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga Nitai Gaura Hari Bol
Jaya Jaya Sri Krishnanusandhana São Paulo, terça-feira, 21 de janeiro de 2025 Todas as Glórias a Sri Sri Guru & Gauranga Instruções práticas: Bom, instruções p pessoas em geral: Se VC gostou e quer despertar sua consciência adormecida, é o seguinte: 1 - Fique longe de supostos "harekrsnas" profissionais, fique longe de supostos "Templos Hare Krishna" profissionais 2 - Tente encontrar um pouco de humildade dentro de si mesmo, e peça ajuda p Krishna dentro do seu coração 3 - Abrigue-se nos
Grandes Vaishnavas de verdade, ler e ouvir é a mesma coisa. E peça ajuda p Krishna, Ele o ajudará com certeza. Religião de Verdade é intimidade, dentro do coração, sem se expor, sem disputar nada. 4 - Leia (ouça os Livros Sagrados). Comece pelo Bhagavad-gita. 5 - Cante o maha-mantra hare krishna, com humildade e respeito, 24 hs por dia, dentro do coração. E não cometa ofensas (ver Néctar de Srila Prabhupada - "Ofensa", e as "As Dez Ofensas no Cantar dos Santos Nomes"). 6 - Aprenda Inglês p ler nossos Mestres Divinos direto, Krishna dá inteligência. 7 - Tenha Fé, e seja feliz. A Fé Verdadeira vem com o Conhecimento Verdadeiro da Verdade Absoluta que está adormecido no seu coração. Verso 10 tesam satata-yuktanam Bhagavad-gita Capítulo 10, verso 10: Tradução "Para aqueles que estão constantemente devotados e Me adoram com amor, Eu dou a compreensão com a qual podem Me alcançar". Iluminação de Srila Prabhupada: "A palavra buddhi-yogam é muito significativa neste verso. Lembramos que no Segundo Capítulo, nas instruções para Arjuna, o Senhor disse que falou sobre vários temas e que o instruiria sobre o caminho de buddhi-yoga. Agora, Ele explica buddhi-yoga. Buddhi-yoga em si é ação em Consciência de Krishna, que é a inteligência mais elevada. Buddhi significa inteligência, e yoga significa atividades místicas ou elevação mística. Quando a pessoa tenta voltar ao Lar, de volta ao Supremo, e se dedica plenamente à Consciência de Krishna com serviço devocional, sua ação se chama buddhi-yoga. Em outras palavras, buddhi-yoga é o processo pelo qual a pessoa se livra do enredamento deste mundo material. A meta última do progresso é Krishna. As pessoas não sabem disso, por isso, a companhia dos devotos e do mestre espiritual autêntico é muito importante. A pessoa tem que entender que o objetivo é Krishna, e quando o objetivo é estabelecido, o caminho então é lento mas atravessado progressivamente, e a meta última é alcançada". Bhakti-yoga o Processo da Consciência de Krishna é interior, dentro do coração. A consciência é da alma, do espírito, seu eu eterno verdadeiro, e não depende de nada material. Por isso, fique longe de instituições mundanas, feitas por pessoas na ignorância. Continue sua vida cumprindo seus deveres, e seu trabalho, e dedique sua vida a Krishna no coração. Você não tem que mudar nada, não se preocupe em seguir princípios religiosos. Se você se preocupar com princípios religiosos, virará um fanático inútil, e se afundará mais ainda na existência infernal. Estamos no auge de Kali-yuga o que é uma situação mais do que emergência. O demônio Kali é um agente de Krishna, e está sob o controle de Krishna. E ele faz seu trabalho com alta competência e eficiência para acelerar a degradação, e causar a intervenção Divina, para o Senhor nos salvar. Ele domina a mente das pessoas, e as transforma em seus fantoches, seus pupilos (kali-chelas). E o mundo agora está cheio disso, fique longe deles. O Processo da Consciência de Krishna é o método para entrarmos no Reino de Deus mesmo aqui no mundo material, ou seja é a transformação da vida de demoníaca para divina. De acordo com os Ensinamentos do nosso Senhor Jesus Cristo (o Filho de Krishna, que é Krishna também), "Venha a nós o Vosso Reino". E vem mesmo. Ponha nossos Mestres Divinos dentro do seu coração, e se abrigue neles constantemente. (Sri Chaitanya
Charitamrita, Madhya-lila 19.151) brahmäëòa bhramite kona bhägyavän jéva "De acordo com seu karma, todos os seres vivos vagueiam através do universo inteiro. Alguns deles são elevados para os sistemas planetários superiores, e alguns descem para dentro de sistemas planetários inferiores. Entre milhões de seres vivos que vagueiam, aquele que é muito afortunado obtém uma oportunidade de se associar com um mestre espiritual fidedigno pela graça de Krishna. Pela graça de ambos Krishna e o mestre espiritual, essa pessoa recebe a semente da planta do serviço devocional". Serviço devocional tem nove processos básicos, ouvir, cantar, lembrar... Render-se plenamente para o Senhor dentro do coração, fazer amizade com o Senhor dentro do coração. Essa é a perfeição da vida humana.
8 - Não leia os livros adulterados de Prabhupada, de jeito nenhum. (A partir de 1978). [[Néctar "A
Verdadeira ISKCON": Quem diz que um Vaishnava morre, está ruim da
cabeça Temos a boa fortuna de nos associarmos com os devotos premika, companheiros eternos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, pela misericórdia de Srila Prabhupada, através de seus livros sublimes, "O Bhagavad-gita como Ele é", Srimad-Bhagavatam, Sri Chaitanya-charitamrita, Néctar da Devoção, Néctar da Instrução, "O Livro de Krishna, a Suprema Personalidade de Deus", e tantos outros. E também, Prabhupada nos deu o magnífico abrigo premika dos pés de lótus de seu irmão querido Srila Bhakti Rakshaka Sridhar Dev-Goswami Maharaj Prabhupada, e todos outros seus irmãos e irmãs queridos, bem como todos meus irmãos e irmãs queridos também. A instrução básica de Srila Prabhupada sobre o estudo do Shastra é a mesma de Sri Chaitanya Mahaprabhu, o Bhagavad-gita e o Srimad Bhagavatam são fundamentais. Sri Chaitanya Mahaprabhu veio filtrar, iluminar e ensinar o Srimad Bhagavatam na prática. O Sri Chaitanya-charitamrita de Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami é reconhecidamente a literatura Gaudiya-Vaishnava principal e mais exaltada. Srila Prabhupada nos concedeu mais essa misericórdia sublime, ele se preocupou em publicar o Sri Chaitanya-charitamrita mesmo antes de completar o Srimad-Bhagavatam. Muitos livros dos acharyas goudiya-vaishnavas são confidenciais, e só podem ser lidos com a autorização do Guru. Srila Bhaktivinoda Thakur fala a esse respeito no seu Sri Chaitanya Shikshamritam: "Nem todos estão autorizados a lerem o Lila diário de Sri Radha-Krishna. Ele é extremamente maravilhoso e misterioso, e deve ser especialmente guardado em segredo. Portanto, quem não estiver autorizado, não deve ter permissão para ouvir. Enquanto o Jiva estiver cativo na matéria grosseira, seu coração não estará limpo e não estará atraído a Raga-Marga, as descrições sobre o Lila amoroso devem ser mantidas em segredo para ele". Srila Bhaktivinoda Thakur afirma ainda no seu Sri Chaitanya Shikshamritam que o método para nos purificarmos da contaminação sensual grosseira é justamente a leitura dos passatempos confidenciais de Sri Krishna com Seus companheiros transcendentais de Vrajadham. É como usar um espinho para retirar outro espinho espetado no corpo. O Sri Chaitanya Shikshamritam é um livro fundamental para todos os devotos sinceros.]] Por causa dessa afirmação de Prabhupada, o demônio Kali em seu plano de fazer Prabhupada desaparecer junto com Sua Missão, além de fazer seus pupilos envenenarem Prabhupada, fez com que eles adulterassem os Livros de Prabhupada, com supostas correções feitas por professores universitários ignorantes e demoníacos pagos para fazer esse trabalho infernal, para simplesmente tirar Prabhupada dos Livros de Prabhupada. O próprio Sri Chaitanya Mahaprabhu proibiu que ouvíssemos o Néctar tocado pela língua de serpentes venenosas. [[Néctar "A
Verdadeira ISKCON": nasta-prayesv abhadresu ... Nasta-prayesu abhadresu. Como isso é possível? Nityam
Bhagavata-sevaya (Bhag. 1.2.18). Não saptaham
bhagavata-sevaya, oficialmente. Isso é karma-kandiya.
"Eu me sento durante um saptaha num ano, e então 357
dias eu faço todo tipo de besteira". Não. Nityam
bhagavata-sevaya. A pessoa tem que servir bhagavata. Bhagavata significa
isso, aquele que está relacionado com Bhagavan. De bhagavat-shabda,
da palavra bhagavata, bhagavata. Assim bhagavata significa
o grantha-bhagavata, o livro Bhagavata, e o devoto bhagavata.
Assim ou vocês lêem Srimad Bhagavatam... Mas Srimad
Bhagavatam tem que ser saboreado, compreendido através da
pessoa bhagavata. É a recomendação. Swarupa Damodara, secretário
de Chaitanya Mahaprabhu, secretário pessoal, advertiu um brahmana.
Ele escreveu algo errado, e depois de tudo, ele lhe deu o conselho que
"Se você quer estudar Bhagavata, então bhagavata paro giya
bhagavata sthane, tente entender Srimad Bhagavatam de um
devoto, não de um homem profissional que ganha seu sustento por ler o
Bhagavata". Ele tem que ser bhagavata prático. Assim
você ganha. Sanatana Goswami também disse avaisnava-mukhodgirnam
putam hari-kathamrtam. Hari-katha, amrita,
néctar, mesmo assim, apesar de ser néctar, não é para ser recebido da boca de
um não devoto. A pessoa tem que ser devoto prático, devoto puro. Quando ele fala,
vocês devem receber Bhagavata, a mensagem Bhagavata, Bhagavad-gita dele. Avaisnava-mukhodgirnam putam
hari-kathamrtam, sravanam naiva kartavyam. Não ouça. Rejeite. Leitores profissionais.
Rejeite imediatamente. Aqueles que ganham o seu sustento com a profissão de
leitura do Bhagavata, vocês rejeitam imediatamente. Essa é a ordem. Não assim
"Ó, aqui tem Bhagavata. Aqui está Bhagavata. Eu devo me sentar".
Não. Sanatana Goswami diz não. Sravanam naiva
kartavyam. Por quê? Hari-katha.
"Ele pode ser o que for, mas ele fala Bhagavata. Qual pode ser o mal em
ouvir dele"? Alguém pode argumentar dessa forma. Não, Sanatana Goswami
diz, "Sim, sarpocchistam yatha payah. Leite é amrita, bom, mas assim que
for tocado pela língua de uma serpente, ele é, ele é veneno". Sarpocchistam yatha payah.
Ele deu este mesmo exemplo. Leite é muito bom, indubitavelmente. Todo mundo
concordará. Mas assim que for tocado pela língua de uma serpente, você não
pode bebê-lo. Senão você morre. Agora Chaitanya Mahaprabhu também avisou
desse jeito, que mayavadi-bhasya sunile haya sarva-nasa (Cc. Madhya 6.169).
Se você ouvir de um Mayavadi que mal interpreta as coisas de acordo com seus
caprichos, então você estará arruinado. Você não obterá nenhum benefício. E
Swarupa Damodara, secretário do Senhor Chaitanya, ele também tem a mesma
coisa, que bhagavata paro giya bhagavata sthane. Aqueles que são
Bhagavatas práticos, bhagavata de vida, deles, dele tente
entender Bhagavata. Assim, a instrução
de Chaitanya Mahaprabhu, a instrução de Seu secretário, e a de Sanatana
Goswami... Esses são mahajana. Mahajano yena gatah sa pantah (Cc. Madhya 17.186).
Nós temos que seguir o caminho das grandes personalidades. Não de idiotas e
velhacos. Assim você obtém o resultado.]] Claro que todas essas coisas hediondas que aconteceram estavam todas no roteiro, tudo sob o Controle Supremo do Senhor e por Sua Vontade Suprema. Tudo isso é para nos ensinar, despertar nossa consciência adormecida, e nos levar de volta ao Lar, de volta ao Supremo. Cante o maha-mantra Hare Krishna dentro do coração, faça amizade com Krishna dentro do coração e seja feliz de verdade. É isso o que Ele quer de nós. _._ O processo de meditação maha-mantra-yoga, cantar o maha-mantra Hare Krishna dentro do coração mentalmente é muito difícil no começo, pois a mente não vai deixar de jeito nenhum, a mente condicionada na natureza material milhões e milhões de anos na ilusão, mas você tem que insistir e ter persistência, que a poeira acumulada sairá gradualmente, e depois o canto fluirá nitidamente e claramente. E Krishna Se revela, aos poucos, dá inspiração, dá inteligência, dá sinais. Para ajudar, faça também japa-yoga que é o canto do maha-mantra num rosário de contas, com 108 contas mais 1 principal (Krishna), a conta principal não se canta, então vai e volta. Esse rosário se chama japa-mala. É só um detalhe. Não existem regras estritas ou difíceis para cantar Hare Krishna. O Senhor Chaitanya contava as contas nas falanges dos dedos da mão direta, com o polegar. São doze falanges dos 4 dedos, então 9 x 12 = 108. As nove vezes são contadas nas falanges da mão esquerda.
O processo de japa-yoga é individual, íntimo, sem se expor, e o maha-mantra é murmurado para si mesmo. Também tem que cantar japa concentrado, sem fazer outras coisas ao mesmo tempo, nem ter sono, nem pensar em outras coisas. Tem que se concentrar nos pés de lótus de nossos Mestres Divinos, Srila Prabhupada e Srila Guru Maharaj Prabhupada, através deles, sempre. O horário ideal desse processo é no brahma-muhurta o horário mais espiritual do dia, que é 1h36m antes do Sol nascer. Como nosso muito amado e adorado Srila Guru Maharaj Prabhupada nos ensinou, no cantar de japa o mais importante é a qualidade, e não a quantidade. Não adianta nada você cantar 50 voltas de japa com ofensas, vai ser pior. Cante 1 volta de japa concentrado com humildade e devoção, 1 volta bem cantada. 1 volta bem cantada vale infinitamente mais do que uma infinidade de voltas cantadas com ofensa. (Ver Néctar de Srila Prabhupada: "As Dez Ofensas no Cantar dos Santos Nomes"). Aí está a receita para tirar o veneno do coração. Deve-se contar as contas no japamala com o polegar e o dedo médio da mão direita. O indicador fica de fora. Existe também uma bolsa de japa que tem uma abertura para o indicador ficar para fora (só de ilustração).
Cante também sempre o pañcha-tattva maha-mantra. O Senhor Chaitanya é a encarnação mais misericordiosa de Krishna, e Ele é o próprio Krishna mesmo. Ele é Radha-Krishna ao mesmo tempo. Que nos trouxe por Sua misericórdia sem causa magnânima, o Milagre do Amor de Krishna para todos gratuitamente e sem distinção, nem discriminação, pelo Processo Sublime de Yoga para esta era de Kali, Hari Nama Sankirtana. Qualquer um pode restabelecer sua relação de Amor Puro transcendental com Krishna (Krishna-Prema) simplesmente por cantar o maha-mantra Hare Krishna, e ir de volta ao Lar, de volta ao Supremo. sri-krsna-caitanya prabhu nityananda Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare.
Srimad Bhagavatam Primeiro Canto (Maharaja Parikshit fala para Srila Shukadeva Goswami:)
[[Néctar "A
Verdadeira ISKCON": Quem diz que um Vaishnava morre, está ruim da
cabeça Temos a boa fortuna de nos associarmos com os devotos premika, companheiros eternos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, pela misericórdia de Srila Prabhupada, através de seus livros sublimes, "O Bhagavad-gita como Ele é", Srimad-Bhagavatam, Sri Chaitanya-charitamrita, Néctar da Devoção, Néctar da Instrução, "O Livro de Krishna, a Suprema Personalidade de Deus", e tantos outros. E também, Prabhupada nos deu o magnífico abrigo premika dos pés de lótus de seu irmão querido Srila Bhakti Rakshaka Sridhar Dev-Goswami Maharaj Prabhupada, e todos outros seus irmãos e irmãs queridos, bem como todos meus irmãos e irmãs queridos também. A instrução básica de Srila Prabhupada sobre o estudo do Shastra é a mesma de Sri Chaitanya Mahaprabhu, o Bhagavad-gita e o Srimad Bhagavatam são fundamentais. Sri Chaitanya Mahaprabhu veio filtrar, iluminar e ensinar o Srimad Bhagavatam na prática. ...]]
O processo é dentro do coração, intimidade de verdade. Aceite nossos Mestres Divinos Prabhupada e Guru Maharaj Prabhudada como seus mestres espirituais fidedignos sinceramente dentro do seu coração, e pense sempre neles, e faça tudo sempre através deles, e ofereça tudo para eles sempre. E faça amizade sincera com eles dentro do coração. Shabda Brahman, ou Som transcendental. SOM SOM SOM. Sempre com humildade, tolerância e respeito, de acordo com os Ensinamentos do Senhor Chaitanya Mahaprabhu. (Sri Shikshashtakam):
Param Vijayate Sri
Krishna Sankirtanam
_._
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São Paulo, quinta-feira, 20 de
março de 2025 Srimad Bhagavatam Segundo Canto Capítulo Um (Srila Shukadeva Goswami começa a recitar o Srimad Bhagavatam para Maharaja Parikshit) Verso 9 pariniñöhito
'pi nairguëya Ó Rei santificado,
eu estava certamente situado em transcendência, mesmo assim eu ainda estava
atraído pela delineação dos passatempos do Senhor, que é descrito por versos
iluminados. Iluminação de Srila
Prabhupada: A Verdade Absoluta é
realizada como o Brahman impessoal na primeira instância por especulação
filosófica e depois como a Superalma por mais progresso no conhecimento
transcendental. Mas se, pela graça do Senhor, um impersonalista é iluminado
pelas afirmações superiores do Srimad Bhagavatam, ele também é
convertido em um devoto transcendental da Personalidade de Deus. Com um pobre
fundo de conhecimento, não podemos nos ajustar à idéia da personalidade da
Verdade Absoluta, e as atividades pessoais do Senhor são deploradas por
impersonalistas menos inteligentes; mas razões e argumentos juntos com o
processo transcendental de aproximação com a Verdade Absoluta ajuda até mesmo
o impersonalista convicto para ficar atraído pelas atividades pessoais do
Senhor. Uma pessoa igual Shukadeva Goswami não pode ficar atraída por nenhuma
atividade mundana, mas quando esse devoto é convencido por um método
superior, ele fica certamente atraído pelas atividades transcendentais do
Senhor. O Senhor é transcendental, igual são Suas atividades. Ele não é nem
inativo nem impessoal. Verso 10 tad ahaà te 'bhidhäsyämi Esse mesmo Srimad
Bhagavatam eu recitarei perante você porque é o devoto mais sincero do
Senhor Krishna. Aquele que dá atenção e respeito plenos para ouvir Srimad
Bhagavatam alcança fé inabalável no Supremo Senhor, o doador da salvação. Iluminação de Srila
Prabhupada: Srimad Bhagavatam é sabedoria Védica reconhecida,
e o sistema de receber conhecimento Védico se chama avaroha-pantha, ou
o processo de receber conhecimento transcendental através de sucessão
discipular fidedigna. Para avanço do conhecimento espiritual, todo progresso
depende mais ou menos da misericórdia do mestre espiritual. O mestre
espiritual deve ficar satisfeito com o discípulo, somente então o
conhecimento é manifestado automaticamente perante o estudante da ciência
espiritual. O processo não deve, entretanto, ser confundido com algo tipo
feitos mágicos onde o mestre espiritual atua igual um mágico e injeta
conhecimento espiritual dentro do seu discípulo, como se o estivesse
carregando com uma corrente elétrica. O mestre espiritual fidedigno explica
tudo racionalmente para o discípulo sobre as autoridades da sabedoria Védica.
O discípulo pode receber esses ensinamentos não exatamente intelectualmente,
mas com perguntas submissas e uma atitude de serviço. A idéia é que ambos o
mestre espiritual e o discípulo devem ser fidedignos. Neste caso, o mestre
espiritual, Shukadeva Goswami, está pronto para recitar exatamente aquilo que
ele aprendeu de seu grande pai Srila Vyasadeva, e o discípulo, Maharaja
Parikshit, é um grande devoto do Senhor Krishna. Um devoto do Senhor Krishna
é aquele que acredita sinceramente que por se tornar um devoto do Senhor
torna-se plenamente equipado com tudo espiritual. Esse ensinamento é
transmitido pelo Senhor Ele mesmo nas páginas do Bhagavad-gita, no
qual está claramente descrito que o Senhor (Sri Krishna) é tudo, e que se
render a Ele somente e integralmente torna alguém a pessoa mais perfeitamente
piedosa. Essa fé inabalável no Senhor Krishna prepara a pessoa para se tornar
um estudante do Srimad Bhagavatam, e aquele que ouve Srimad
Bhagavatam de um devoto igual Shukadeva Goswami é assegurado de alcançar
salvação no fim, igual fez Maharaja Parikshit. O recitador profissional do Srimad
Bhagavatam e os pseudo devotos cuja fé é baseada na audição por uma
semana são diferentes de Shukadeva Goswami e Maharaja Parikshit. Srila
Vyasadeva explicou Srimad Bhagavatam para Shukadeva Goswami desde o
exato começo do verso janmady asya (Bhag. 1.1.1), e assim
Shukadeva Goswami também o explicou para o rei. O Senhor Krishna é descrito
como o Mahapurusha no Srimad Bhagavatam (Canto Onze) no Seu aspecto
devocional como Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu. Sri Chaitanya Mahaprabhu que
é o Senhor Krishna Ele mesmo em Sua atitude devocional, descendeu à Terra
para conceder favores especiais para as almas caídas desta era de Kali. Há
dois versos particularmente adequados para oferecer como preces para esse
aspecto Mahapurusha do Senhor Krishna. dhyeyaà
sadä paribhava-ghnam abhéñöa-dohaà (Bhag. 11.5.33) tyaktvä
su-dustyaja-surepsita-räjya-lakñméà (Bhag. 11.5.34) Em outras palavras, purusa
significa o desfrutador, e mahapurusa significa o desfrutador supremo,
ou a Suprema Personalidade de Deus Sri Krishna. Aquele que merece se
aproximar do Supremo Senhor Sri Krishna se chama maha-paurusika.
Qualquer um que ouve Srimad Bhagavatam atentamente de seu recitador
fidedigno é seguro que se tornará um devoto sincero do Senhor, que é capaz de
conceder liberação. Não havia ninguém mais atento do que Maharaja Parikshit
na matéria de ouvir Srimad Bhagavatam, e não havia ninguém tão
qualificado quanto Shukadeva Goswami para recitar o texto do Srimad
Bhagavatam. Por isso, qualquer um que siga os passos tanto do recitador
ideal quanto do ouvinte ideal, Shukadeva Goswami e Maharaja Parikshit
respectivamente, sem dúvida alcançará salvação igual eles. Maharaja Parikshit
alcançou salvação por ouvir somente, e Shukadeva Goswami alcançou salvação
somente por recitar. Recitação e audição são dois processos das nove
atividades devocionais, e por seguir os princípios arduamente, tanto todos ou
por partes, pode-se alcançar o plano absoluto. Assim o texto completo do Srimad
Bhagavatam, a começar pelo verso janmady asya (Bhag. 1.1.1)
até o último no Décimo Segundo Canto (Bhag. 12.13.23), foi falado por
Shukadeva Goswami para o alcance da salvação por Maharaja Parikshit. No Padma
Purana, é mencionado que Gautama Muni aconselhou Maharaja Ambarisha para
ouvir o Srimad Bhagavatam regularmente como foi recitado por Shukadeva
Goswami, e aqui está confirmado que Maharaja Ambarisha ouviu Srimad
Bhagavatam do exato começo até o fim, e foi falado por Shukadeva Goswami.
Aquele que está realmente interessado no Bhagavatam, por isso, não
deve brincar com ele por ler ou ouvir uma porção daqui e uma porção dali,
deve-se seguir os passos de grandes reis tais quais Maharaja Ambarisha ou
Maharaja Parikshit e ouvi-lo de um representante fidedigno de Shukadeva
Goswami. Verso 11 etan
nirvidyamänänäm Ó Rei, cantar
constante do santo nome do Senhor atrás dos caminhos das grandes autoridades
é o caminho do sucesso para todos sem dúvida e sem medo, inclusive aqueles
que estão livres de todos desejos materiais, aqueles que são desejosos de
todo prazer material, e também aqueles que são auto-satisfeitos por causa do
conhecimento transcendental. Iluminação de Srila
Prabhupada: No verso anterior, a
grande necessidade para alcançar apego por Mukunda foi credenciada. Existem
diferentes tipos de pessoas que desejam atingir sucesso em variedades
diferentes de buscas. Geralmente as pessoas são materialistas que desejam
desfrutar à extensão máxima o prazer material. Depois delas estão os
transcendentalistas, que alcançaram conhecimento perfeito sobre a natureza do
prazer material e assim estão distantes de um modo de vida ilusório desse.
Mais ou menos, estão satisfeitas em si mesmas por auto-realização. Acima
delas estão os devotos do Senhor, que nem aspiram desfrutar o mundo material
nem desejam sair dele. Eles estão atrás da satisfação do Senhor, Sri Krishna.
Em outras palavras, os devotos do Senhor não querem nada na sua conta pessoal.
Se o Senhor desejar, os devotos podem aceitar todas sortes de facilidades, e
se o Senhor não desejar isso, os devotos podem deixar de lado todas sortes de
facilidades, mesmo acima até o limite da salvação. Eles nem são
auto-satisfeitos, porque querem a satisfação do Senhor somente. Neste verso,
Sri Shukadeva Goswami recomenda o canto transcendental do santo nome do
Senhor. Pelo cantar e ouvir sem ofensas o santo nome do Senhor, a pessoa fica
familiarizada com a forma transcendental do Senhor, e então com os atributos
do Senhor, e então com a natureza transcendental de Seus passatempos etc..
Aqui está mencionado que deve-se constantemente
cantar o santo nome do Senhor depois de ouvi-lo das autoridades. Isso quer
dizer que ouvir das autoridades é o primeiro essencial. Ouvir sobre o santo
nome gradualmente promove a pessoa para o estágio de ouvir sobre Sua forma,
sobre Seus atributos, Seus passatempos e assim por diante, e assim a
necessidade de cantar Suas glórias desenvolve sucessivamente. Esse processo é
recomendado não somente para a execução bem sucedida do serviço devocional,
mas também mesmo para aqueles que estão apegados materialmente. De acordo com
Sri Shukadeva Goswami, esse caminho de atingir sucesso é um fato
estabelecido, concluído não somente por ele, mas também por todos outros acaryas
prévios. Por isso, não há necessidade de mais evidência. O processo é
recomendado não somente para estudantes progressivos em diferentes
departamentos de sucesso ideológico, mas também para aqueles que já são bem
sucedidos em sua conquista como trabalhadores lucrativos, filósofos ou como
devotos do Senhor. Srila Sanatana
Goswami instrui que o cantar do santo nome do Senhor deve ser feito alto, e
deve ser feito sem ofensas também, como recomendado no Padma Purana.
Pode-se libertar si mesmo dos efeitos de todos pecados por se render ao
Senhor. Pode-se libertar de todas ofensas aos pés do Senhor por se abrigar em
Seu santo nome. Mas ninguém pode proteger-se se cometer uma ofensa aos pés do
santo nome do Senhor. Essas ofensas são mencionadas no Padma Purana
como dez em número. A primeira ofensa é difamar os grandes devotos que
pregaram sobre as glórias do Senhor. A segunda ofensa é enxergar os santos
nomes do Senhor em termos de distinção mundana. O Senhor é o proprietário de
todos os universos, e por isso Ele pode ser conhecido em diferentes lugares
por diferentes nomes, porém isso não qualifica de forma alguma a plenitude do
Senhor. Qualquer nomenclatura que é destinada para o Supremo Senhor é tão
sagrada quanto as outras porque são todas destinadas para o Senhor. Esses
santos nomes são tão poderosos quanto o Senhor, e não existe nenhum
impedimento para ninguém em qualquer parte da criação para cantar e
glorificar o Senhor pelo nome particular do Senhor como é compreendido
localmente. Todos eles são auspiciosos, e não se deve distinguir esses nomes
do Senhor como mercadorias materiais. A terceira ofensa é negligenciar as
ordens dos acaryas autorizados ou mestres espirituais. A quarta ofensa
é difamar escrituras ou conhecimento Védico. A quinta ofensa é definir o
santo nome do Senhor em termos de seu cálculo mundano. O santo nome do Senhor
é idêntico com o Senhor Ele mesmo, e deve-se entender que o santo nome do
Senhor é não diferente Dele. A sexta ofensa é interpretar o santo nome. O
Senhor não é imaginário, e Seu santo nome também não. Existem pessoas com um
pobre fundo de conhecimento que pensam no Senhor como uma imaginação do
adorador e por isso acham que Seu santo nome é imaginário. Um cantor do santo
nome do Senhor desse não pode alcançar o sucesso desejado na matéria de
cantar o santo nome. A sétima ofensa é cometer pecados intencionalmente sobre
o poder do santo nome. Nas escrituras é dito que pode-se
libertar dos efeitos de todas ações pecaminosas simplesmente por cantar o
santo nome do Senhor. Quem aproveita a vantagem desse método transcendental e
continua a cometer pecados na expectativa de neutralizar os efeitos dos
pecados por cantar o santo nome do Senhor é o maior ofensor aos pés do santo
nome. Um ofensor desse não pode se purificar por nenhum método de purificação
recomendado. Em outras palavras, pode-se ser uma pessoa pecaminosa antes de
cantar o santo nome do Senhor mas depois de se abrigar no santo nome do
Senhor e se tornar imune, deve-se estritamente restringir-se de cometer atos
pecaminosos com a esperança de que esse método de cantar o santo nome lhe
dará proteção. A oitava ofensa é considerar o santo nome do Senhor e Seu
método de canto como igual a alguma atividade auspiciosa. Existem vários
tipos de bons trabalhos para benefícios materiais, mas o santo nome e Seu
cantar não são meros serviços sagrados auspiciosos. Indubitavelmente o santo
nome é serviço sagrado, mas Ele nunca deve ser utilizado para tais
propósitos. Porque o santo nome e o Senhor são a única e a mesma identidade,
não se deve tentar trazer o santo nome para o serviço da humanidade. A idéia
é que o Supremo Senhor é o supremo desfrutador. Ele não é servo pessoal de
ninguém ou cumpridor de ordem. Similarmente, porque o santo nome do Senhor é
idêntico com o Senhor, não se deve utilizar o santo nome para seu serviço
pessoal. A nona ofensa é
instruir aqueles que não estão interessados em cantar o santo nome do Senhor
sobre a natureza transcendental do santo nome; se essa instrução for
transmitida para uma audiência relutante, o ato é considerado como uma ofensa
aos pés do santo nome. A décima ofensa é ficar desinteressado pelo santo nome
do Senhor mesmo depois de ouvir sobre a natureza transcendental do santo
nome. O efeito de cantar o santo nome do Senhor é percebido pelo cantor como
liberação do conceito de egoísmo falso. Egoísmo falso é exibido por pensar em
si mesmo como o desfrutador do mundo e pensar que tudo no mundo é destinado
para o desfrute de seu próprio eu somente. O mundo materialista inteiro se
move sob esse egoísmo falso de "eu" e "meu", mas o efeito
verdadeiro de cantar o santo nome é ficar livre de tais equívocos. _._ São Paulo, terça-feira,
25 de março de 2025 Mais Instruções Nectéreas
Transcendentais de Prabhupada Srimad Bhagavatam Segundo Canto Capítulo Um (Srila Shukadeva Goswami começa
a recitar o Srimad Bhagavatam para Maharaja Parikshit)
Verso 17 abhyasen
manasä çuddhaà Depois de sentar da
maneira acima, faça a mente lembrar as três letras transcendentais (a-u-m), e
por regular o processo respiratório, controle a mente para que não esqueça a
semente transcendental. Iluminação de Srila
Prabhupada: Omkara, ou o pranava, é a
semente da realização espiritual, e é composto de três letras transcendentais
a-u-m. Pelo seu cantar pela mente, em conjunção com processo
respiratório, que é um processo transcendental porém mecânico de entrar em transe,
conforme concebido pela experiência de grandes místicos, pode-se ficar capaz
de trazer a mente, que está materialmente absorta, sob controle. Essa é a
forma para mudar o hábito da mente. A mente não é para ser morta. Mente ou
desejo não pode ser parada, mas para desenvolver um desejo para funcionar por
realização espiritual, a qualidade da ocupação pela mente tem que ser mudada.
A mente é o pivô dos órgãos sensuais ativos, e assim se a qualidade de
pensar, sentir e desejar for mudada, naturalmente a qualidade das ações pelos
sentidos instrumentais mudará também. Omkara é a semente de todo som
transcendental e é o único som transcendental que pode trazer a mudança
desejada da mente e dos sentidos. Mesmo uma pessoa mentalmente perturbada
pode ser curada pelo tratamento do som transcendental. No Bhagavad-gita,
o pranava (omkara) foi aceito como a direta, literal
representação da Verdade Absoluta Suprema. Quem não for capaz de cantar
diretamente o santo nome do Senhor, como recomendado acima, pode facilmente
cantar o pranava (omkara). Esse omkara é uma nota de
tratamento, tipo "ó meu Senhor", justamente igual om hari om
significa "ó meu Senhor, a Suprema Personalidade de Deus". Como já
explicamos antes, o santo nome do Senhor é idêntico com o Senhor Ele mesmo.
Assim também é omkara. Mas pessoas que são incapazes de realizar a
forma ou nome pessoal transcendental do Senhor por causa de seus sentidos
imperfeitos (em outras palavras, os neófitos) são treinados para a prática de
auto-realização por esse processo mecânico de regular a função da respiração
e simultaneamente repetir o pranava (omkara) dentro da mente.
Como já expressamos diversas vezes, porque o nome, forma, atributos,
passatempos etc. transcendentais da Personalidade de Deus são impossíveis de
serem entendidos com os sentidos materiais presentes, é necessário que pela
mente, o centro das atividades sensuais, essa realização transcendental seja
posta em movimento. Os devotos fixam diretamente suas mentes na Pessoa da
Verdade Absoluta. Mas quem não é capaz de acomodar essas características
pessoais do Absoluto é disciplinado na impersonalidade para treinar a mente
para fazer mais progresso. Verso 18 niyacched
viñayebhyo 'kñän Gradualmente, à
medida que a mente se torna espiritualizada progressivamente, retire-a das
atividades sensuais, e pela inteligência os sentidos serão controlados. A
mente demais absorta em atividades materiais pode ser engajada no serviço da
Personalidade de Deus e se tornar fixa em consciência transcendental plena. Iluminação de Srila
Prabhupada: O primeiro processo
de espiritualizar a mente pelo cantar mecânico do pranava (omkara)
e por controlar o sistema de respiração é tecnicamente chamado de o processo
místico ou de yoga de pranayama, ou controlar plenamente o ar
respiratório. O estado último desse sistema pranayama é ficar fixo em
transe, tecnicamente chamado samadhi. Mas experiência tem provado que
mesmo o estágio samadhi também falha para controlar a mente absorta
materialmente. Por exemplo, o grande místico Vishvamitra Muni, mesmo no
estágio de samadhi, foi vítima dos sentidos e coabitou com Meneka.
História já registrou isso. A mente, embora cessou de pensar em atividades
sensuais no presente, lembra atividades sexuais passadas do status
subconsciente e assim perturba a pessoa na ocupação cem por cento em
auto-realização. Por isso, Shukadeva Goswami recomenda o próximo passo de
política assegurada, a saber, fixar sua mente no serviço da Personalidade de
Deus. O Senhor Sri Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, também recomenda
esse processo direto no Bhagavad-gita (6.47). Assim, com a mente
espiritualmente limpada, deve-se imediatamente dedicar no serviço amoroso
transcendental do Senhor pelas diferentes atividades devocionais de ouvir,
cantar etc.. Se realizado sob a guia apropriada, esse é o caminho mais seguro
do progresso, mesmo para a mente perturbada _._ São Paulo,
quinta-feira, 1º de maio de 2025 Srimad Bhagavatam, Segundo Canto, Capítulo 2,
"O Senhor no Coração"
_._ São Paulo, domingo,
11 de maio de 2025
namas te
nara-simhaya Significado:
Este e o verso seguinte são citações do Nrisimha Purana. ito nrsimhah parato
nrsimho Jaya Jaya Jaya Sri Nrisimhadeva
Bhagavan Ki Jaya !!! Srimad Bhagavatam, Segundo Canto, Capítulo 2,
"O Senhor no Coração" Verso 30 sa bhüta-sükñmendriya-sannikarñaà O devoto, depois de
superar as formas de cobertura grosseiras e sutis, entra no plano do egoísmo.
E nesse status ele imerge os modos materiais da natureza (ignorância e
paixão) nesse ponto de neutralização e assim alcança egoísmo em bondade.
Depois disso, todo egoísmo é imerso dentro do mahat-tattva, e ele
chega ao ponto da auto-realização pura. Iluminação de Srila
Prabhupada: Auto-realização
pura, como já discutimos várias vezes, é a consciência pura de admitir-se
como o servidor eterno do Senhor. Assim ele é reintegrado em sua posição
original de serviço amoroso transcendental para o Senhor, como será
claramente explicado no verso seguinte. Esse estágio de prestar serviço
amoroso transcendental para o Senhor sem quaisquer expectativas de emolumento
pelo Senhor, ou qualquer outro modo, pode ser atingido quando os sentidos
materiais estão purificados e o estado original puro dos sentidos é revivido.
É sugerido aqui que o processo de purificar os sentidos é pelo caminho do yoga,
a saber, os sentidos grosseiros são imersos no modo da ignorância, e os
sentidos sutis são imersos no modo da paixão. A mente pertence ao modo da
bondade e por isso é chamada devamaya, ou divina, purificação perfeita
da mente é feita possível quando está fixo na convicção de ser o servidor
eterno do Senhor. Por isso alcance simples da bondade também é um modo
material; tem-se que superar esse estágio de bondade material e alcançar o ponto
da bondade purificada, ou vasudeva-sattva. Esse vasudeva-sattva
ajuda a pessoa a entrar dentro do reino de Deus. Nós também podemos
lembrar nessa conexão que o processo de emancipação gradual pelos devotos da
maneira mencionada acima, embora autorizada, não é viável na era presente por
causa das pessoas serem primariamente desconhecedoras da prática de yoga.
A assim chamada prática de yoga por protagonistas profissionais pode
ser fisiologicamente benéfica, mas um sucesso tão pequeno assim não pode
ajudar ninguém no alcance da emancipação espiritual como mencionado aqui.
Cinco mil anos atrás, quando o status social da sociedade humana estava em
ordem Védica perfeita, o processo de yoga mencionado aqui era assunto
comum para todos porque todos, e especialmente o brahmana e kshatriya,
eram treinados na arte transcendental sob o cuidado do mestre espiritual bem
longe de casa, no status de brahmacarya. Pessoa moderna, entretanto, é
incompetente para entendê-lo perfeitamente. Senhor Sri
Chaitanya, por isso, tornou mais fácil para o devoto prospectivo da era
presente da seguinte maneira específica. Ultimamente não tem diferença no
resultado. O primeiro e mais importante ponto é que a pessoa deve entender a
importância primordial de bhakti-yoga. Os seres vivos em diferentes
espécies de vida são submetidos a diferentes termos de encarceramento de
acordo com suas ações e reações lucrativas. Porém na execução de atividades
diferentes, aquele que assegura alguns recursos em bhakti-yoga pode
entender a importância do serviço para o Senhor por meio da misericórdia sem
causa do Senhor, bem como a do mestre espiritual. Uma alma sincera é ajudada
pelo Senhor por meio de encontrar um mestre espiritual fidedigno, o
representante do Senhor. Pela instrução de um mestre espiritual assim,
obtém-se a semente de bhakti-yoga. O Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu
recomenda que o devoto semeie a semente de bhakti-yoga dentro do seu
coração e a alimente por regá-la com a água de ouvir e cantar o santo nome,
fama etc. do Senhor. O processo simples de cantar e ouvir o santo nome do
Senhor gradualmente sem ofensas promove alguém muito em breve para o estágio
de emancipação. Existem três estágios no cantar do santo nome do Senhor. O
primeiro estágio é o cantar ofensivo do santo nome, e o segundo é o estágio
reflexivo do cantar do santo nome. O terceiro estágio é o cantar sem ofensas
do santo nome do Senhor. No segundo estágio somente, o estágio de reflexão,
entre os estágios ofensivo e sem ofensas, atinge-se automaticamente o estágio
de emancipação. E no estágio sem ofensas, a pessoa entra realmente no reino
de Deus, embora fisicamente possa aparentemente estar dentro do mundo
material. Para alcançar o estágio sem ofensas, deve-se ficar de guarda da
maneira seguinte. Quando nós falamos
de ouvir e cantar, isso significa que não apenas deve-se cantar e ouvir sobre
o santo nome do Senhor como Rama, Krishna (ou sistematicamente os dezesseis
nomes Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna,
Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare), porém
deve-se também ler e ouvir o Bhagavad-gita e Srimad Bhagavatam
na associação de devotos. A prática primária de bhakti-yoga causará a
semente já plantada no coração a brotar, e por um processo regular de regar,
como mencionado acima, a planta de bhakti-yoga começará a crescer. Por
nutrição sistemática, a planta crescerá em tamanha extensão que penetrará as
coberturas do universo, e como ouvimos no verso prévio, alcança o céu
refulgente, o brahmajyoti, e vai mais e mais e alcança o céu
espiritual, onde existem inumeráveis planetas chamados Vaikunthalokas. Acima
de todos eles está Krishnaloka, ou Goloka Vrindavana, onde a planta crescente
entra e toma repouso nos pés de lótus do Senhor Krishna em Goloka Vrindavana,
o processo de regar com ouvir e cantar, bem como cantar o santo nome no
estágio devocional puro, frutifica, e as frutas crescidas lá na forma do amor
de Deus são tangivelmente saboreadas pelo devoto, mesmo embora ele esteja
aqui no mundo material. As frutas maduras do amor de Deus são saboreadas
somente pelos devotos que estão constantemente dedicados no processo de regar
como descrito acima. Porém o devoto trabalhador deve sempre ser consciente
para que a planta a qual cresceu tanto não seja cortada. Por isso ele deve
ser consciente sobre as considerações seguintes: (1) Ofensa por
alguém aos pés de lótus de um devoto puro pode ser comparada ao elefante
enfurecido que devasta um jardim muito bom se entrar nele. (2) Deve-se ser
muito cuidadoso para se guardar contra tais ofensas aos pés de devotos puros,
justamente igual alguém protege uma planta com cerca por toda a volta. (3) Acontece que
pelo processo de regar, algumas ervas daninhas também crescem, e a menos que
essas ervas sejam arrancadas, a nutrição da planta principal, ou a planta de bhakti-yoga,
pode ser dificultada. (4) Na realidade
essas ervas daninhas são prazer material, imergir o eu no Absoluto sem
individualidade separada, e muitos outros desejos no campo da religião,
desenvolvimento econômico, prazer sensual e emancipação. (5) Existem muitas
outras ervas daninhas, como desobediência aos princípios das escrituras
reveladas, ocupações desnecessárias, matança de animais, anseio por ganho
material, prestígio e adoração. (6) Se cuidado
suficiente não for tomado, o processo de regar pode apenas ajudar a gerar
ervas daninhas, que atrofia o crescimento saudável da planta principal e que
resulta em nenhuma frutificação do requerimento último: amor de Deus. (7) O devoto deve
por isso ser muito cuidadoso para arrancar pela raiz diferentes ervas
daninhas bem no começo. Somente assim o crescimento saudável da planta
principal não será dificultado. (8) E por fazer
isso, o devoto é capaz de saborear o fruto do amor de Deus e assim viver
praticamente com o Senhor Krishna, mesmo nesta vida, e ser capaz de ver o
Senhor em cada passo. A perfeição mais
elevada da vida é desfrutar a vida constantemente na associação do Senhor, e
aquele que pode saborear isso não aspira por nenhum prazer temporário do
mundo material via outro meio. _._ São Paulo,
quarta-feira, 21 de maio de 2025 Srimad Bhagavatam, Segundo Canto, Capítulo 2,
"O Senhor no Coração" Verso 36 tasmät
sarvätmanä räjan Ó Rei, por isso é
essencial que cada ser humano ouça sobre, glorifique e lembre o Supremo
Senhor, a Personalidade de Deus, sempre e em toda parte. Iluminação de Srila
Prabhupada: Srila Shukadeva
Goswami começa este verso com a palavra tasmat, ou "por
isso", porque no verso prévio ele já explicou que não existe nenhum meio
auspicioso para salvação outro do que o processo sublime de bhakti-yoga.
O processo de bhakti-yoga é praticado pelos devotos em métodos
diferentes tais quais ouvir, cantar, lembrar, servir os pés de lótus do
Senhor, adorar, louvar, prestar serviço com amor, tornar-se amigável, e
oferecer tudo que alguém possa possuir. Todos nove métodos são métodos fidedignos,
e tanto todos eles, alguns deles quanto mesmo um só deles pode trazer o
resultado desejado para o devoto sincero. Porém de todos os nove métodos
diferentes, o primeiro, chamado ouvir, é a função mais importante no processo
de bhakti-yoga. Sem ouvir suficientemente e apropriadamente, ninguém
pode fazer nenhum progresso por nenhum dos métodos de prática. E para ouvir
somente, todas as literaturas Védicas estão aí, compiladas por pessoas
autorizadas igual Vyasadeva, que é a encarnação poderosa do Supremo. E porque
foi verificado que o Senhor é a Superalma de tudo, Ele deve por isso ser
ouvido e glorificado em toda parte e sempre. Esse é o dever especial do ser
humano. Quando o ser humano abandona o processo de ouvir sobre a
Personalidade de Deus todo-penetrante, torna-se vítima de ouvir bobagem
transmitida por máquinas feitas por humano. Máquinas não são ruins porque
através da máquina podemos aproveitar a vantagem de ouvir sobre o Senhor,
porém porque maquinário é usado para propósitos ulteriores, isso causa degradação
rápida no padrão da civilização humana. É dito aqui que é responsabilidade
dos seres humanos ouvir porque as escrituras tais quais Bhagavad-gita
e Srimad Bhagavatam são feitas para esse propósito. Seres vivos além
de seres humanos não têm habilidade para ouvir tais literaturas Védicas. Se a
sociedade humana se entregar para o processo de ouvir a literatura Védica,
não se tornará uma vítima dos sons impiedosos vibrados por pessoas impiedosas
que degradam os padrões da sociedade total. Ouvir é solidificado pelo
processo de cantar. Aquele que ouviu perfeitamente da fonte perfeita fica
convencido sobre a Personalidade de Deus todo-penetrante e assim fica
entusiasmado para glorificar o Senhor. Todos os grandes acaryas, tais
quais Ramanuja, Madhwa, Chaitanya, Sarasvati Thakura ou mesmo, em outros
países, Mohamed, Cristo, e outros, todos glorificaram extensivamente o Senhor
por sempre cantar em todo lugar. Porque o Senhor é todo-penetrante, é
essencial glorificá-Lo sempre e em toda parte. No processo de glorificar o
Senhor não deve haver restrição de tempo e espaço. Isso se chama sanatana-dharma
ou bhagavata-dharma. Sanatana significa eterno, sempre e em
toda parte. Bhagavata significa que pertence a Bhagavan, o Senhor. O
Senhor é o mestre de todo tempo e todo espaço, e por isso o santo nome do
Senhor deve ser ouvido, glorificado e lembrado em todo lugar no mundo. Isso
trará as desejadas paz e prosperidade tão ansiosamente esperadas pelas
pessoas do mundo. A palavra ca inclui todos os processos remanescentes
ou métodos de bhakti-yoga, como mencionado acima. _._ Lembrete: "Na companhia
de devotos" quer dizer na companhia dos Grandes Vaishnavas através de
Seu Som Transcendental Nectáreo: 3 - Abrigue-se nos
Grandes Vaishnavas de verdade, ler e ouvir é a mesma coisa. _._ São Paulo, sábado,
14 de junho de 2025 Mais Instruções
Nectáreas de Srila Prabhupada Srimad Bhagavatam, Segundo Canto, Capítulo 3,
"Serviço Devocional Puro: A Mudança no Coração" Verso 23 jévaï
chavo bhägavatäìghri-reëuà A pessoa que nunca
em nenhum tempo recebeu a poeira dos pés do devoto puro do Senhor na sua
cabeça é certamente um corpo morto. E a pessoa que nunca experimentou o aroma
das folhas de tulasi dos pés de lótus do Senhor também é um corpo
morto, apesar de respirar. Iluminação de Srila
Prabhupada: De acordo com Srila
Visvanatha Chakravarti Thakura, o corpo morto que respira é um fantasma.
Quando uma pessoa morre, ela é chamada morta, porém quando aparece novamente
numa forma sutil não visível para nossa visão presente e mesmo assim age, tal
corpo morto se chama um fantasma. Fantasmas são sempre elementos muito maus,
sempre a criar uma situação medonha para outros. Similarmente, os não devotos
tipo fantasma não têm respeito pelos devotos puros, nem para a deidade de
Vishnu nos templos, criam uma situação temerosa para devotos em todos tempos.
O Senhor nunca aceita nenhuma oferenda de tais fantasmas impuros. Existe um
ditado popular que deve-se primeiro amar o cachorro
do benquerer antes de mostrar quaisquer sentimentos de amor para o benquerer.
O estágio de devoto puro é alcançado por servir sinceramente um devoto puro
do Senhor. A primeira condição do serviço devocional para o Senhor é por isso
ser um servo de um devoto puro, e essa condição é satisfeita pela afirmação
"recepção da poeira dos pés de lótus de um devoto puro que também serviu
outro devoto puro". Esse é o caminho da sucessão discipular pura, ou parampara
devocional. rahügaëaitat
tapasä na yäti "Ó Rei
Rahugana, o estágio de perfeição do serviço devocional, ou estágio de vida paramahamsa,
não pode ser obtido a menos que alguém seja abençoado pela poeira dos pés de
lótus de grandes devotos. Nunca é alcançado por tapasya (austeridade),
o processo de adoração Védico, aceitação da ordem de vida renunciada,
cumprimento dos deveres da vida de casado, o cantar de hinos Védicos, o
desempenho de penitências no Sol escaldante, dentro da água fria ou perante o
fogo ardente". Em outras palavras,
o Senhor Sri Krishna é a propriedade de Seus devotos puros incondicionais, e
dessa forma somente os devotos podem conceder Krishna para outro devoto;
Krishna nunca é obtido diretamente. O Senhor Chaitanya assim designou-Se como
gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah (Cc. Madhya
13.80), ou "o mais obediente servo dos servos do Senhor, quem mantém as
donzelas gopi de Vrindavana". Um devoto puro por isso nunca se
aproxima do Senhor diretamente, porém tenta satisfazer o servo dos servos do
Senhor, e assim o Senhor fica satisfeito, e somente assim então o devoto pode
saborear o sabor das folhas de tulasi grudadas em Seus pés de lótus.
No Brahma-samhita é dito que o Senhor nunca é encontrado por se tornar
um grande acadêmico erudito das literaturas Védicas, porém Ele é facilmente
aproximável através de Seu devoto puro. Em Vrindavana todos os devotos puros
rogam pela misericórdia de Srimati Radharani, a potência de prazer do Senhor
Krishna. Srimati Radharani é uma contraparte feminina de coração terno do
todo supremo, que aparenta o estágio de perfeição da natureza feminina
mundana. Por isso, a misericórdia de Radharani é disponível muito facilmente
para os devotos sinceros, e imediatamente Ela recomenda um devoto assim para
o Senhor Krishna, o Senhor imediatamente aceita a admissão do devoto dentro
de Sua associação. A conclusão é, por isso, que deve-se
ser mais sério sobre procurar a misericórdia do devoto do que do Senhor
diretamente, e por fazer isso (pela boa vontade do devoto) a atração natural
para o serviço do Senhor será revivida. _._
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São Paulo, sexta-feira,
24 de outubro de 2025 Srimad Bhagavatam - Canto 2 -
Capítulo Sete Verso 8 viddhaù
sapatny-udita-patribhir anti
räjïo Ao ser insultado por
palavras cortantes faladas pela co-esposa do rei, mesmo em sua presença,
Príncipe Dhruva, embora apenas um menino, aceitou penitências severas na
floresta. E o Senhor, satisfeito com a prece dele, concedeu a ele o planeta
Dhruva, que é adorado por grandes sábios, tanto de cima quanto de baixo. Iluminação de Srila
Prabhupada: Quando ele tinha
apenas cinco anos de idade, Príncipe Dhruva, um grande devoto e filho de
Maharaja Uttanapada, estava sentado no colo do seu pai. Sua madrasta não
gostava que o Rei afagasse seu enteado, assim ela o arrastou para fora, e
falava que ele não tinha o direito de sentar no colo do Rei porque não nasceu
do ventre dela. O pequeno menino se sentiu insultado por esse ato de sua
madrasta. Nem seu pai fez nenhum protesto, porque ele estava muito apegado à
sua segunda esposa. Depois desse incidente, Príncipe Dhruva foi até sua
própria mãe e reclamou. Sua mãe verdadeira também não podia tomar nenhuma
medida contra o comportamento insultante, e por isso ela chorou. O menino
perguntou a sua mãe como ele poderia sentar no trono real de seu pai, e a
pobre rainha respondeu que somente o Senhor poderia ajudá-lo. O menino
perguntou onde o Senhor poderia ser visto, e a rainha respondeu é dito que o
Senhor às vezes é visto por grandes sábios na floresta densa. O menino
príncipe decidiu ir para a floresta para realizar penitências severas a fim
de alcançar seu objetivo. Príncipe Dhruva
realizou um tipo de penitência rigoroso sob a instrução de seu mestre
espiritual, Sri Narada Muni, que foi especificamente delegado para esse
propósito pela Personalidade de Deus. Príncipe Dhruva foi iniciado por Narada
Muni no cantar de um hino composto de dezoito letras, a saber, om namo
bhagavate vasudevaya, e o Senhor Vasudeva encarnou-Se como Prishnigarbha,
a Personalidade de Deus com quatro mãos, e premiou o príncipe com um planeta
específico acima das sete estrelas. Príncipe Dhruva, depois de obter sucesso
em seus empreendimentos, viu o Senhor face a face, e ele ficou satisfeito que
todas suas necessidades foram satisfeitas. O planeta
presenteado para o Príncipe Dhruva Maharaja é um planeta Vaikuntha fixo,
instalado na atmosfera material pela vontade do Supremo Senhor, Vasudeva.
Esse planeta, embora dentro do mundo material, não será aniquilado na hora da
devastação, porém permanecerá fixo em seu lugar. E porque é um planeta
Vaikuntha nunca será aniquilado, é adorado mesmo pelos habitantes das sete
estrelas situadas abaixo do planeta Dhruva, e também pelos planetas que estão
mesmo acima do planeta Dhruva. O planeta de Maharshi Bhrigu está situado
acima do planeta Dhruva. Assim o Senhor Se
encarnou como Prishnigarbha justamente para satisfazer um devoto puro do
Senhor. E o Príncipe Dhruva alcançou sua perfeição simplesmente por cantar o
hino mencionado acima, depois de ser iniciado por outro devoto puro, Narada.
Uma personalidade séria pode então alcançar a perfeição mais elevada de
encontrar o Senhor e alcançar seu objetivo simplesmente por ser guiada por um
devoto puro, que automaticamente se aproxima pelo mérito da determinação
séria de alguém para encontrar o Senhor por todos meios. A descrição das
atividades do Príncipe Dhruva podem ser lidas em detalhes no Quarto Canto do Srimad
Bhagavatam. _._ São Paulo, sábado, 1 de novembro
de 2025 Srimad Bhagavatam - Canto 2 -
Capítulo Sete Verso 15 antaù-sarasy
uru-balena pade gåhéto O líder dos
elefantes, cuja perna foi atacada dentro de um rio por um crocodilo de força
superior, estava muito aflito. Assim pegou uma flor de lótus com sua tromba,
e rogou para o Senhor, ao dizer, "ó desfrutador original, Senhor do
universo! Ó libertador, tão famoso quanto um lugar de peregrinação! Todos
ficam purificados simplesmente por ouvirem Seu santo nome, que é digno de ser
cantado". Iluminação de Srila
Prabhupada: A história da
libertação do líder dos elefantes, cuja perna foi atacada dentro de um rio
pela força superior de um crocodilo, é descrita no Oitavo Canto do Srimad
Bhagavatam. Porque o Senhor é conhecimento absoluto, não existe diferença
entre Seu santo nome e a Personalidade do Supremo. O líder dos elefantes
ficou com muito sofrimento quando foi atacado pelo crocodilo. Embora um
elefante seja sempre mais forte do que um crocodilo, esse último é mais forte
do que o elefante quando está na água. E porque o elefante foi um grande
devoto do Senhor no seu nascimento prévio, ele foi capaz de cantar o santo
nome do Senhor por causa de suas boas ações passadas. Todo ser vivo está
sempre em sofrimento dentro deste mundo material porque este lugar é de um
jeito que a cada passo alguém tem que encontrar algum tipo de sofrimento.
Porém aquele que é suportado por suas boas ações passadas se dedica no
serviço devocional do Senhor, como confirmado no Bhagavad-gita (7.16).
Aqueles que são suportados por atos impiedosos não podem ser dedicados no
serviço devocional do Senhor, mesmo embora estejam em sofrimento. Isso também
é confirmado no Bhagavad-gita (7.15). A Personalidade do Supremo Hari
apareceu imediatamente nas costas de Seu transportador eterno, Garuda, e
liberou o elefante. O elefante estava
consciente de sua relação com o Supremo Senhor. Ele chamou o Senhor de adi-purusa,
ou o desfrutador original. Ambos o Senhor e os seres vivos são conscientes e
por isso são desfrutadores, porém o Senhor é o desfrutador original porque
Ele é o criador de tudo. Em uma família, tanto o pai quanto os filhos são
desfrutadores porém o pai é o desfrutador original, e os filhos são
desfrutadores subseqüentes. Um devoto puro sabe muito bem que tudo no
universo é a propriedade do Senhor e que um ser vivo pode desfrutar de alguma
coisa como ordenado pelo Senhor. Um ser vivo não pode nem mesmo tocar uma
coisa que não é alocada para ele. Essa idéia do desfrutador original é
explicada muito bem no Ishopanishad. Aquele que conhece essa diferença
entre o Senhor e si mesmo nunca aceita nada sem primeiro oferecê-la para o
Senhor. O elefante chamou o
Senhor de akhila-loka-natha, ou o Senhor do universo, o qual é também
o Senhor do elefante dessa forma. O elefante, por ser um devoto puro do
Senhor, especificamente mereceu ser salvo do ataque do crocodilo, e por causa
da promessa do Senhor de que Seu devoto nunca será vencido, é bem adequada
porque o elefante chamou o Senhor para protegê-lo, e o Senhor respondeu
imediatamente. O Senhor é o protetor de todos, porém Ele é protetor primeiro
daquele que reconhece a superioridade do Senhor em vez de ser tão falsamente
orgulhoso a ponto de negar a superioridade do Senhor ou alegar ser igual a
Ele. Ele é sempre superior. Um devoto puro do Senhor sabe essa diferença
entre o Senhor e si mesmo. Por isso que é dada a preferência para o devoto puro
por causa da sua dependência plena, enquanto a pessoa que nega a existência
do Senhor e se declara como o Senhor é chamada asura, e assim para ela
é dada proteção por potência limitada sujeita à sanção do Senhor. Porque o
Senhor é superior a todos, Sua perfeição também é superior. Ninguém pode
imaginar isso. O elefante chamou o
Senhor de tirtha-sravah, ou "tão famoso quanto um lugar de
peregrinação". Pessoas vão a lugares de peregrinação a fim de se
libertarem das reações de atos pecaminosos desconhecidos. Porém alguém pode
ficar livre de todas reações pecaminosas simplesmente por lembrar Seu santo
nome. O Senhor é dessa forma tão bom quanto os locais sagrados de
peregrinação. Alguém pode ficar livre de todas reações pecaminosas depois de
chegar a um lugar de peregrinação, porém alguém pode ter o mesmo benefício em
casa ou em qualquer lugar simplesmente por cantar o santo nome do Senhor.
Para um devoto puro, não há necessidade de ir a um local sagrado de
peregrinação. Ele pode ser libertado de todos atos pecaminosos simplesmente
por lembrar o Senhor com seriedade. Um devoto puro do Senhor nunca comete
nenhum ato pecaminoso, mas porque o mundo inteiro é cheio de atmosfera
pecaminosa, mesmo um devoto puro pode cometer um pecado inconscientemente,
por rotina. Aquele que comete atos pecaminosos conscientemente não pode ser
digno de ser um devoto do Senhor, porém um devoto puro que inconscientemente
fez algo pecaminoso é certamente liberado pelo Senhor porque um devoto puro
se lembra do Senhor sempre. O santo nome do
Senhor é chamado sravana-mangala. Isso quer dizer que alguém recebe
tudo auspicioso simplesmente por ouvir o santo nome. Em outro local do Srimad
Bhagavatam, Seu santo nome é descrito como punya-sravana-kirtana.
É um ato piedoso simplesmente cantar e ouvir tudo sobre o Senhor. O Senhor
descende nesta Terra e age igual outros em conexão com as atividades do mundo
justamente para criar assuntos para serem ouvidos sobre Ele; de outra forma o
Senhor não tem nada a fazer neste mundo, nem tem nenhuma obrigação para fazer
qualquer coisa. Ele vem por Sua misericórdia sem causa e age da forma que Ele
deseja, os Vedas e puranas são descrições completas de Suas diferentes
atividades para que pessoas em geral possam ser naturalmente ansiosas para
ouvir e ler algo sobre Suas atividades. Geralmente, entretanto, as ficções e
novelas modernas do mundo ocupam uma grande parte do tempo valioso das
pessoas. Essas literaturas não podem fazer bem para ninguém; ao contrário,
elas agitam a mente jovem desnecessariamente e incrementam os modos da paixão
e ignorância, o que conduz ao incremento do cativeiro para condições
materiais. A mesma atitude de ouvir e ler é mais bem utilizada em ouvir e ler
as atividades do Senhor. Isso dará para alguém todo benefício em volta. Conclui-se, dessa
forma, que o santo nome do Senhor e tópicos em relação a Ele são sempre
dignos de serem ouvidos, e por isso Ele é chamado neste verso de nama-dheya,
ou aquele cujo santo nome é digno de ser cantado. _._ São
Paulo, sexta-feira, 12 de dezembro de 2025 Srimad Bhagavatam,
Segundo Canto, Capítulo Sete Verso 46 te vai vidanty atitaranti ca deva-māyāṁ Almas rendidas,
mesmo de grupos que levam vidas pecaminosas, tais quais mulheres, a classe
trabalhadora, os montanheses e os Siberianos, ou mesmo os pássaros e animais,
também podem conhecer a ciência do Supremo e se tornarem liberadas das garras
da energia ilusória por se renderem aos devotos puros do Senhor e por
seguirem seus passos no serviço devocional. Iluminação de Srila
Prabhupada: Às vezes há
questionamentos sobre como alguém pode ser render ao Supremo Senhor. No Bhagavad-gita
(18.66) o Senhor pediu para Arjuna se render a Ele, e assim pessoas não
desejosas de fazer isso questionam onde Deus está e para quem elas devem se
render. A resposta de tais perguntas e questionamentos é dada aqui muito
adequadamente. A Personalidade de Deus pode não estar presente perante nossos
olhos, porém se alguém for sincero em desejar essa guia, o Senhor enviará uma
pessoa fidedigna a qual poderá guiá-lo apropriadamente de volta ao lar, de
volta ao Supremo. Não há necessidade de qualificações materiais para fazer
progresso no caminho da realização espiritual. No mundo material, quando
alguém aceita algum tipo particular de serviço, ele é obrigado a possuir
algum tipo particular de qualificação também. Sem isso qualquer um é inapto
para esse serviço. Porém no serviço devocional do Senhor a única qualificação
requerida é rendição. Render-se está na própria mão de cada um. Se alguém
gostar, pode se render imediatamente, sem demora, e isso inicia sua vida
espiritual. O representante de Deus fidedigno é tão bom quanto o próprio Deus
Ele mesmo. Ou, em outras palavras, o representante amoroso do Senhor é mais
gentil e mais fácil de aproximar. Uma alma pecaminosa não pode se aproximar
do Senhor diretamente, porém uma pessoa pecaminosa assim pode muito
facilmente se aproximar de um devoto puro do Senhor. E se alguém concordar em
se colocar sob a guia de um devoto do Senhor assim, ele também pode entender
a ciência de Deus e também pode se tornar igual aos devotos puros
transcendentais do Senhor e assim obter sua liberação de volta ao Supremo, de
volta ao lar para felicidade eterna. Assim, a realização
da ciência do Supremo e alívio da desnecessária, luta inútil pela existência
não são nem um pouco difíceis para o candidato desejoso. Porém são muito
difíceis para pessoas que não são almas rendidas mas apenas especuladores
simples, sem proveito.
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Desde 18/julho/2000 (Última Edição: 16-dez-2025 ) |