Capítulo 03

Os Passatempos do Senhor Fora de Vrindavana

Verso 1

Sri Uddhava disse: Assim o Senhor Krishna foi para a Cidade de Mathura com Sri Baladeva, e para satisfazer Seus pais Eles arrastaram Kamsa, o líder dos inimigos públicos para baixo de seu trono e o mataram, Eles o puxaram para o chão com grande força.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A morte do Rei Kamsa é descrita aqui apenas abreviadamente porque esses passatempos são descritos vividamente e elaboradamente no Décimo Canto. O Senhor provou ser um filho digno de Seus pais mesmo com a idade de dezesseis anos. Ambos irmãos, Senhor Krishna e Senhor Baladeva, foram para Mathura de Vrindavana e mataram Seu tio materno, que deu muita dificuldade para Seus pais, Vasudeva e Devaki. Kamsa era um gigante grande, e Vasudeva e Devaki nunca pensaram que Krishna e Balarama (Baladeva) fossem capazes de matar um inimigo grande e forte desse. Quando os dois irmãos atacaram Kamsa no trono, Seus pais temeram que agora Kamsa finalmente teria a oportunidade para matar seus filhos, que eles esconderam por tanto tempo na casa de Nanda Maharaja. Os pais do Senhor, por causa da afeição paternal, sentiram perigo extremo, e eles quase desmaiaram. Justamente para convencê-los que Eles tinham matado Kamsa, Krishna e Balarama puxaram o corpo morto de Kamsa pelo chão para encorajá-los.

Verso 2

O Senhor aprendeu todos os Vedas com seus diferentes ramos simplesmente por ouvi-los uma vez de Seu professor, Sandipani Muni, quem Ele recompensou por trazer de volta seu filho morto da região de Yamaloka.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Ninguém além do Supremo Senhor pode se tornar bem versado em todos os ramos da sabedoria Védica simplesmente por ouvir uma vez de seu professor. Nem ninguém pode trazer um corpo morto de volta à vida depois que a alma já foi para a região de Yamaraja. Mas o Senhor Krishna aventurou-Se para o planeta de Yamaloka e encontrou o filho morto de Seu professor e o trouxe de volta para seu pai como recompensa pelas instruções recebidas. O Senhor é constitucionalmente bem versado em todos os Vedas, e mesmo assim para ensinar por exemplo que todos devem ir para aprender os Vedas de um professor autorizado e deve satisfazer o professor por serviço e remuneração, Ele mesmo em Pessoa adotou esse sistema. O Senhor ofereceu Seus serviços para Seu professor, Sandipani Muni, e o muni, que conhecia o poder do Senhor, pediu algo que é impossível de ser feito por qualquer outro. O professor pediu que seu filho amado, que tinha morrido, fosse trazido de volta para ele, e o Senhor cumpriu a solicitação. O Senhor não é, dessa forma, um ingrato com ninguém que presta para Ele alguma sorte de serviço. Os devotos do Senhor que sempre se dedicam no Seu serviço amoroso nunca ficam desapontados na marcha progressiva do serviço devocional.

Verso 3

Atraídos pela beleza e fortuna de Rukmini, a filha do Rei Bhishmaka, muitos grandes príncipes e reis se reuniram para casar com ela. Mas o Senhor Krishna, passou por cima de todos candidatos esperançosos, e a levou embora como Sua própria parte, do mesmo modo que Garuda levou embora néctar.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A princesa Rukmini, a filha do Rei Bhishmaka, era na realidade tão atraente como a própria fortuna em si porque ela era tão valiosa quanto ouro em cor e em valor. Porque a deusa da fortuna, Lakshmi, é a propriedade do Supremo Senhor, Rukmini era na realidade destinada para o Senhor Krishna. Porém Shishupala foi selecionado como seu noivo pelo irmão mais velho de Rukmini, embora o Rei Bhishmaka quisesse que sua filha casasse com Krishna. Rukmini convidou Krishna para libertá-la das garras de Shishupala, assim quando o noivo, Shishupala, chegou lá com seu partido com o desejo de casar com Rukmini, Krishna de súbito a tirou de cena, por pisar na cabeça de todos os príncipes presentes ali, justamente igual Garuda levou o néctar embora das mãos dos demônios. Esse incidente será explicado claramente no Décimo Canto.

Verso 4

Por dominar sete touros cujos narizes não eram perfurados, o Senhor obteve a mão da Princesa Nagnijiti na competição aberta para selecionar seu noivo. Embora o Senhor foi vitorioso, Seus competidores pediram a mão da princesa, e assim teve uma luta. Bem equipado com armas, o Senhor matou ou feriu todos eles, mas Ele mesmo não Se feriu.

Verso 5

Justamente para agradar Sua querida esposa, o Senhor trouxe de volta a árvore parijata do paraíso, justamente igual um marido ordinário faria. Mas Indra, o Rei do paraíso, induzido por suas esposas (dominado pela esposa do jeito que ele era), correu atrás do Senhor com força plena para combatê-Lo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor certa vez foi para o planeta celestial para presentear um brinco para Aditi, a mãe dos semideuses, e Sua esposa Satyabhama também foi com Ele. Existe uma árvore especial com floração chamada a parijata, que cresce somente nos planetas celestiais, e Satyabhama queria essa árvore. Justamente para satisfazer Sua esposa, como um esposo ordinário, o Senhor trouxe de volta a árvore, e isso enfureceu Vajri, ou o controlador do raio. As esposas de Indra o inspiraram para correr atrás do Senhor para lutar, e Indra, porque ele era um esposo dominado pela esposa e também um tolo, deu ouvidos a elas e ousou lutar contra Krishna. Ele foi um tolo nessa ocasião porque esqueceu que tudo pertence ao Senhor.

Não houve nenhum erro por parte do Senhor, mesmo embora Ele levou embora a árvore do reino celestial, mas porque Indra era dominado pela esposa, dominado por suas belas esposas tal qual Shachi, virou um idiota, justamente igual todas pessoas que são dominadas por suas esposas são geralmente idiotas. Indra pensou que Krishna fosse um marido dominado pela esposa que unicamente pelo desejo da Sua esposa Satyabhama levou a propriedade do paraíso, e por isso ele achou que Krishna podia ser punido. Ele esqueceu que o Senhor é o proprietário de tudo e não pode ser dominado pela esposa. O Senhor é plenamente independente, e por Sua vontade unicamente Ele pode ter centenas de milhares de esposas iguais Satyabhama. Ele não estava, por isso, apegado a Satyabhama porque ela era uma bela esposa, mas Ele estava satisfeito com o serviço devocional dela e assim queria reciprocar a devoção imaculada de Seu devoto.

Verso 6

Narakasura, o filho de Dharitri, a Terra, tentou agarrar o céu inteiro, e por causa disso ele foi morto pelo Senhor numa luta. Sua mãe então rogou para o Senhor. Isso conduziu para o retorno do reino para o filho de Narakasura, e assim o Senhor entrou na casa do demônio.

Iluminação de Srila Prabhupada:

É dito em outros puranas que Narakasura era o filho de Dharitri, a Terra, pelo Senhor Ele mesmo. Um ateísta é chamado um demônio, e é um fato que mesmo uma pessoa nascida de bons pais pode se tornar um demônio por má associação. Nascimento não é sempre critério de bondade; a menos que e até que alguém seja treinado na cultura da boa associação, não pode se tornar bom.

Verso 7

Lá dentro da casa do demônio, todas as princesas raptadas por Narakasura imediatamente ficaram alertas quando viram o Senhor, o amigo do aflito. Elas olharam para Ele com entusiasmo, alegria e recato e se ofereceram para ser Suas esposas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Narakasura raptou muitas filhas de grandes reis e as manteve aprisionadas dentro de seu palácio. Mas quando ele foi morto pelo Senhor e o Senhor entrou na casa do demônio, todas as princesas ficaram animadas com alegria e ofereceram para se tornarem Suas esposas porque o Senhor é o único amigo do aflito. A menos que o Senhor as aceitasse, não haveria chance para elas se casarem porque o demônio as raptou da custódia de seus pais e por isso ninguém concordaria em casar com elas. De acordo com a sociedade Védica, meninas são transferidas da custódia do pai para a custódia do esposo. Porque essas princesas já foram levadas embora da custódia dos pais, seria difícil para elas terem qualquer marido outro além do Senhor Ele mesmo.

Verso 8

Todas aquelas princesas foram alojadas em apartamentos diferentes, e o Senhor simultaneamente assumiu diferentes expansões corpóreas exatamente correspondente a cada e toda princesa. Ele aceitou suas mãos em rituais perfeitos por Sua potência interna.

Iluminação de Srila Prabhupada:

No Brahma Samhita (5.33) o Senhor é descrito a seguir em relação com Suas expansões plenárias inumeráveis:

"O Senhor, Govinda, o qual eu adoro, é a Personalidade de Deus original. Ele não é diferente de Suas inumeráveis expansões plenárias, que são todas infalíveis, originais e ilimitadas e que possui formas eternas. Embora Ele seja primordial, a personalidade mais velha, Ele é sempre novo e jovem". Por Sua potência interna o Senhor pode Se expandir em várias personalidades de svayam-prakasa e novamente em formas prabhava e vaibhava, e todas elas não são diferentes uma da outra. As formas na quais o Senhor expandiu para casar com as princesas em diferentes apartamentos eram todas levemente diferentes justamente para combinar com cada e todas elas. Elas são chamadas formas vaibhava-vilasa do Senhor e são efetivas por Sua potência interna, yoga-maya.

Verso 9

Justamente para Se expandir de acordo com Suas características transcendentais, o Senhor gerou em cada e todas elas dez filhos com exatamente Suas próprias qualidades.

Verso 10

Kalayavana, o Rei de Magadha e Salva atacaram a cidade de Mathura, mas quando a cidade foi cercada pelos soldados deles, o Senhor absteve-Se de matá-los pessoalmente, justamente para mostrar o poder de Seus próprios homens.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Depois da morte de Kamsa, quando Mathura foi cercada pelos soldados de Kalayavana, Jarasandha e Salva, o Senhor pareceu fugir da cidade, e por isso Ele é conhecido como Ranchor, ou aquele que foge do combate. Na realidade, o fato era que o Senhor queria matá-los através da agência de Seus próprios homens, devotos tais quais Muchukunda e Bhima. Kalayavana e o Rei de Magadha foram mortos por Muchukunda e Bhima respectivamente, que agiram como agentes do Senhor. Por esses atos o Senhor queria exibir a proeza de Seus devotos, como se Ele estivesse pessoalmente incapaz para lutar mas Seus devotos podiam matá-los. O relacionamento do Senhor com Seus devotos é um muito feliz. Na realidade, o Senhor descendeu a pedido de Brahma com o propósito de matar todos indesejáveis do mundo, mas para dividir a quota de glória Ele às vezes engajou Seus devotos para levarem o crédito. A Batalha de Kurukshetra foi designada pelo Senhor Ele mesmo, mas justamente para dar crédito para Seu devoto Arjuna (nimitta-matram bhava savyasacin), Ele fez o papel de condutor, enquanto Arjuna teve a chance de interpretar o lutador e assim se tornar o herói da Batalha de Kurukshetra. O que Ele quer fazer Ele mesmo por Seus planos transcendentais, Ele executa através de Seus devotos confidenciais. Esse é o modo da misericórdia do Senhor em direção a Seus devotos puros imaculados.

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